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蒙古民族傳統(tǒng)音樂(lè),主要可分汗廷音樂(lè)、宗教與祭祀音樂(lè)、民間音樂(lè)與民間曲藝四大類(lèi)。前兩者亦屬蒙古民族古典音樂(lè)范疇;在民間音樂(lè)中,當(dāng)然也包含著古典音樂(lè)成分。而四者之間,亦有互為關(guān)聯(lián)和交錯(cuò)的關(guān)系,更有向歌劇綜合演變的趨向。限于篇幅,蒙古族民間音樂(lè)和民間曲藝、民族樂(lè)器等另文闡述。
作為古典音樂(lè)之集大成者,蒙古民族汗廷音樂(lè)曾盛行于蒙元時(shí)期,在北元時(shí)期和清代也同樣得以留存。蒙古民族汗廷音樂(lè),大致都由樂(lè)聲、樂(lè)曲和樂(lè)舞三部分組成,目前整理出的曲目達(dá)80余種,其內(nèi)容包括可汗頌、朝廷贊、宗教禮儀、民間諺語(yǔ)及哲理性訓(xùn)諭等,其體裁形式也包括阿斯?fàn)?、潮爾道及古如歌等多種形式,主要在重大國(guó)事活動(dòng)或隆重場(chǎng)合演出。2014年,蒙古族汗廷音樂(lè)經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
據(jù)史書(shū)記載,1635年5月,后金打敗蒙古察哈爾部。北元林丹汗在內(nèi)訌和后金新興勢(shì)力的雙重夾擊下慘遭失敗,首府瓦查爾察罕浩特(今阿魯科爾沁旗察罕浩特古城遺址)被燒毀,部分史書(shū)、佛教文獻(xiàn)和音樂(lè)資料,落入后金征服者手中,林丹汗之子額哲被迫交出元朝傳國(guó)金印。但林丹汗的宮廷音樂(lè)卻得到皇太極青睞,成為清宮音樂(lè)的重要組成部分。1664年3月,順治皇帝隨從把《蒙古汗廷音樂(lè)》帶進(jìn)北京皇宮。這部《蒙古汗廷音樂(lè)》被完整地保存至今,與清朝宮廷樂(lè)書(shū)《御制正義后編》的編纂及滿(mǎn)蒙漢三種文字專(zhuān)著《律呂正義后編》密切相關(guān)。還有,蒙元時(shí)期部分宮廷音樂(lè)與廟堂音樂(lè)資料也在民間殘留下來(lái),成為今人研究整理的珍貴依據(jù)。
阿魯科爾沁旗,被國(guó)內(nèi)外學(xué)界公認(rèn)為研究汗國(guó)都城察罕浩特及汗宮廷音樂(lè)的重要基地。蒙古民族民間音樂(lè)和廟堂音樂(lè)資源也同樣富集。2010年,阿魯科爾沁旗蒙古汗廷樂(lè)隊(duì)首次公演了汗廷樂(lè)聲《至純辭》《吉祥師》《四賢吟》以及武舞《劍舞》和文舞《翟尾舞》等曲目,千年輝煌古律終于重新問(wèn)世。
阿斯?fàn)?,是一種器樂(lè)合奏曲形式,為元代盛行的蒙古民族宮廷音樂(lè),流傳于內(nèi)蒙古錫林郭勒盟南部地區(qū)(原察哈爾盟境內(nèi))。這種器樂(lè)曲通常由蒙古民族拉弦、吹奏、彈撥樂(lè)器組合演奏,也伴有哼唱、口哨等不同的表演形式。一般在敖包祭典、壽慶宴會(huì)、婚禮等重大禮儀性聚會(huì)場(chǎng)合演奏。今天,錫林郭勒盟正藍(lán)旗被稱(chēng)為“阿斯?fàn)枴痹鷳B(tài)藝術(shù)發(fā)祥地;鑲黃旗則被稱(chēng)作“中國(guó)阿斯?fàn)栆魳?lè)之鄉(xiāng)”和“中國(guó)火不思傳承基地”。
阿斯?fàn)柦?jīng)典曲目主要有《阿都慶阿斯?fàn)枴贰墩偘灼彀⑺範(fàn)枴贰睹靼舶⑺範(fàn)枴贰渡潭及⑺範(fàn)枴贰短退缕彀⑺範(fàn)枴泛汀都t旗阿斯?fàn)枴返?。察哈爾阿斯?fàn)栆魳?lè)具有傳承歷史長(zhǎng)、傳播范圍廣、保留完整等特點(diǎn)。其樂(lè)曲結(jié)構(gòu)緊密、細(xì)膩,轉(zhuǎn)調(diào)自然,風(fēng)格高雅,悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn)。樂(lè)器通常有馬頭琴,高、中、低音四胡,蒙古箏,三弦,笛子等。
多聲部演唱形式——潮爾道(chor-duo),亦屬蒙古民族宮廷音樂(lè)范疇。“潮爾”系蒙古語(yǔ),意為“回響、共鳴”,“道”(哆)意即“歌曲”。潮爾道這種古老的多聲部歌曲體裁,主要流行于錫林郭勒盟阿巴嘎和阿巴哈納爾等地區(qū)。
潮爾道屬于“圖林-道”,是指朝政歌曲,是與民間潮爾系列(包括呼麥等。本欄有專(zhuān)文談及呼麥)“育林-道”相對(duì)應(yīng)。傳統(tǒng)的潮爾道一般是在莊嚴(yán)隆重的場(chǎng)合(如宮廷宴會(huì))演唱。潮爾道表演有一定程規(guī),不能與情歌、諷刺幽默歌類(lèi)一起演唱。潮爾道多數(shù)為贊頌英雄人物或緬懷祖先等莊重嚴(yán)肅內(nèi)容,也有表達(dá)對(duì)生活、對(duì)草原的熱愛(ài)和贊美等內(nèi)容。潮爾道的旋律也屬長(zhǎng)調(diào),但其結(jié)構(gòu)比長(zhǎng)調(diào)還長(zhǎng),音樂(lè)比一般長(zhǎng)調(diào)又更廣。潮爾道結(jié)構(gòu)由兩部分組成,即正歌與“圖日勒格”組成。正歌部分一般由一位男歌手領(lǐng)唱一句或固定的引腔,緊隨著眾多伴唱進(jìn)入。潮爾道的伴唱用特定的發(fā)聲方法來(lái)唱出渾厚的持續(xù)低音,一般無(wú)歌詞,唱虛詞“噢”音。在伴唱的渾厚的聲音襯托下,領(lǐng)唱歌手演唱高亢嘹亮、舒展延綿的長(zhǎng)調(diào)旋律部分,從而創(chuàng)造出莊嚴(yán)肅穆、渾厚深沉的意境?!皥D如勒格”是潮爾道的結(jié)束部分,一般由眾歌手齊唱一段有固定襯詞的旋律,其旋律走向往往結(jié)束在高潮。
潮爾道音樂(lè)風(fēng)格莊嚴(yán)肅穆,典雅深邃,代表性曲目有《圣主成吉思汗》《曠野》《旭日般升騰》《強(qiáng)壯的栗色馬》等。潮爾道不僅運(yùn)用獨(dú)特的演唱方式和發(fā)聲方法來(lái)營(yíng)造莊嚴(yán)肅穆的情境,更重要的是它體現(xiàn)了蒙古族古代宮廷禮儀歌曲的特點(diǎn)。2006年潮爾道被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
蒙古族多聲部潮爾道演唱形式 楚高娃攝
“古如歌”,也稱(chēng)“古如哆”,意為“國(guó)度”或“朝政”之歌。古如歌誕生于蒙古汗國(guó)時(shí)期,是蒙古皇室貴族在宮廷舉行隆重儀式時(shí)演唱的大型聲樂(lè)組曲的儀式歌曲。成吉思汗金帳宮廷古如歌在《蒙古秘史》中就有記載,堪稱(chēng)蒙古古典音樂(lè)的“活化石”。現(xiàn)主要分布在鄂爾多斯杭錦旗黃河沿岸牧區(qū)。直到新中國(guó)成立前期,杭錦旗的王爺府內(nèi)還擁有著古代宮廷樂(lè)隊(duì)編制以及一直沿襲傳承古如歌的藝人。從目前整理出來(lái)的古如歌主題來(lái)看,可將其分類(lèi)為三:一類(lèi)為國(guó)政歌曲,主要歌頌圣主與英雄事跡;另一類(lèi),主要以贊美家鄉(xiāng)、感恩先輩為主題;再者,隨著藏傳佛教的傳入,歌唱佛祖及其教義也成為古如歌的宗教祭祀命題。古如歌也屬于長(zhǎng)調(diào)體裁,在特定場(chǎng)合,眾人同時(shí)以單旋律齊唱形式展現(xiàn)氣勢(shì)恢宏的莊嚴(yán)風(fēng)格,字少腔多,音域?qū)拸V,曲調(diào)悠長(zhǎng)。
2008年,杭錦旗古如歌已被國(guó)務(wù)院列入第二批國(guó)家級(jí)非物資文化遺產(chǎn)名錄,文化部也命名杭錦旗為“中國(guó)古如歌之鄉(xiāng)”。
一如古如歌,蒙古民族宗教與祭祀音樂(lè),也大多富有莊嚴(yán)、神秘和多元文化特征。具體可分為誦經(jīng)音樂(lè)、祭祀頌歌、查瑪樂(lè)舞、宗教器樂(lè)曲等好幾類(lèi),其中以誦經(jīng)音樂(lè)居多,其蒙藏漢滿(mǎn)等多民族文化交融跡象也相當(dāng)明顯。比如在成吉思汗四時(shí)大奠、蘇力德祭祀和大敖包主祭等活動(dòng)中所展現(xiàn)的音樂(lè)儀式,既帶有藏傳佛教蒙古化的特定要素,又保留著草原博教(薩滿(mǎn)教)的原始基因。
蒙古民族宗教與祭祀音樂(lè),既古老又有與時(shí)俱進(jìn)的特性,其象征性越來(lái)越明顯。如原本源自原始薩滿(mǎn)教的呼麥,還有如烏蘭察布阿貴廟蒙古語(yǔ)誦經(jīng)音樂(lè)、鄂爾多斯神馬旗(hei-mor,亦稱(chēng)祿馬旗)贊歌、東部地區(qū)的薩滿(mǎn)舞曲《寶木勒贊》、薩滿(mǎn)主祭所演唱的《送神曲》,等等。
種種跡象表明,蒙古民族古典音樂(lè),經(jīng)過(guò)新時(shí)期的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型,正在重獲新生,并煥發(fā)著勃勃生機(jī)。另一方面,蒙古民族音樂(lè)生活也呈現(xiàn)出極其開(kāi)放的跨民族超時(shí)代多元文化特征。
參考資料:
1.國(guó)家民委文化宣傳司組織編寫(xiě)《國(guó)家級(jí)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集解》,中央民族大學(xué)出版社,2014
2.《蒙古族的傳統(tǒng)音樂(lè)》,中國(guó)網(wǎng)
3.覃代倫 苗艷《古如歌:蒙古音樂(lè)的活化石———國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)杭錦古如歌采風(fēng)札記》,《人民政協(xié)報(bào)》2014-09-25期04版
4.紅梅《當(dāng)代蒙古族敖包祭祀音樂(lè)研究》,《中央音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)》, 2011