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　　貴州隆里花臉龍

　　花臉龍是隆里所的一項(xiàng)特有的傳統(tǒng)娛樂活動(dòng)。每年春節(jié)、元宵節(jié)，都是隆里人舞龍狂歡的喜慶日子(又名狂歡節(jié))。為了喜慶豐收，歡度新春，隆里人都要玩耍已有數(shù)百年歷史具有鄉(xiāng)土氣息的原生態(tài)花臉龍。據(jù)隆里《龍標(biāo)雜記》記載，隆里 玩花臉龍的起源，歷史悠久，取材于宋朝初期“蘭季子會(huì)大哥(趙匡胤)”又名“戲皇嫂”一則民間傳統(tǒng)故事演化而來。玩龍時(shí)鑼鼓喧天，人聲鼎沸，每個(gè)扛龍者均裝扮成古時(shí)候蘭季子結(jié)拜時(shí)的十二兄弟各種英雄人物，丑角五彩臉譜，特別突出的是扛龍尾的(蘭季子)，須以鍋煙灰或戲劇油彩涂臉面，上膀敞開半邊，下肢一邊褲腳挽高，赤裸大腿，手持糯米粑和草把，身背竹簍破罐，頭戴有尾辮帶草箍、腳穿草鞋，游街表演，逢人就要膩上一口糯米粑，并用草把灑了一下水。據(jù)說，誰(shuí)吃了扛龍尾者膩的糯米粑(俗稱太上老君的“煉丹粑”)，誰(shuí)被草把灑了一下水(稱為觀音菩薩的“凈水”)，就能百病清除，四季平安，大吉大利。“凈水”灑向哪里，那里就風(fēng)調(diào)雨順;誰(shuí)能得吃“煉丹粑”，定走好運(yùn)。逃得慢的因禍得福，嘗不到的數(shù)天不悅，隆里玩花臉龍的奧妙就在于此。

　　如今，這些故事經(jīng)歷數(shù)百年滄桑后，隆里至今仍固守著極具漢文化特色的傳統(tǒng)，不僅在隆里的花臉龍中重復(fù)著千年的情節(jié)，而且還有了新的發(fā)展和創(chuàng)新，舞龍的花樣造型，由過去的3種發(fā)展到現(xiàn)在的近20種，玩耍起來勢(shì)若翻江倒海、活靈活現(xiàn)，令人目不暇接，大飽眼福。2005年11月和2006年7月，隆里花臉龍分別參加黎平機(jī)場(chǎng)通航儀式表演和參加黔東南州建州50周年大慶表演，深受贊揚(yáng)，7月被黔東南州和貴州省批準(zhǔn)列入省、州兩級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

　　2005年，花臉龍被列入貴州省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

　　新化舞獅

　　舞獅，俗稱“玩獅子”，最具特色的當(dāng)屬錦屏縣新化所的舞獅。新化所村舞獅為傳統(tǒng)民間文化活動(dòng)，源于明代，盛于民國(guó)。每逢春節(jié)時(shí)與龍燈共舞，演技精湛，動(dòng)作驚險(xiǎn)、刺激。主要有搶花炮，旋角、旋背、上臺(tái)階(上桌)，雄獅敬禮，雙獅搶寶，騰空直立，舔毛、抖擻、閉眼、奔馳跳躍等動(dòng)作。新化所舞獅技藝嫻熟，可上六層桌子，由21張疊成5米的高度。即第一層列成“一”字形擺6張，每張距離約75～80厘米，第二層5張，第三層4張，第四層3張，第五層2張，第六層1張，從一至六層按“品”字結(jié)構(gòu)，擺放整齊，穩(wěn)實(shí)。舞獅時(shí)，獅子(一對(duì)或兩對(duì))分別從兩端逐層由下至上往上跳，每上一層后，作出舔毛、搖頭、休憩、伸頭、昂立遠(yuǎn)眺、踢腿等動(dòng)作。直至頂端，雙獅窄路相讓通行，又在上作直立，拱腰、騰躍、聯(lián)和祝福等吉祥語(yǔ)，每作一次動(dòng)作皆扣人心弦，令觀者贊嘆不止。2009年已被列為貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

　　2007年，新化舞獅被列入貴州省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

　　新化水龍

　　新化所水龍起源于明代中期，是一種祈雨活動(dòng)。每逢久旱無(wú)雨，村里長(zhǎng)老們組織祈雨儀式?；顒?dòng)主要形式是：人們扛旗舉幡陪送條龍并帶去豬頭、香紙，由巫師和寨老引領(lǐng)到亮江邊上祭請(qǐng)龍神，儀式莊嚴(yán)隆重。在河邊，設(shè)祭壇，擺祭品，巫師念誦祭詞，鑼鼓鞭炮聲中，龍?jiān)谝慌詣盼?。祭畢，龍一路舞回村寨，人們?cè)谡T口設(shè)歡迎臺(tái)。龍進(jìn)寨后，在寨中各條街巷間游行舞動(dòng)，街巷兩邊的人們則爭(zhēng)向龍潑水，以示對(duì)龍神的致敬和歡迎。龍和舞龍的人們被淋得越多，雨就來得越多，莊稼就長(zhǎng)的越好。儀式舉行后不久，一般都會(huì)有雨。1950年代至1990年代，新化所水龍活動(dòng)很少地舉行。近年，此活動(dòng)已被挖掘，有關(guān)部門準(zhǔn)備申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

　　花橋炸龍

　　炸龍是舞龍活動(dòng)的一種形式，在銅鼓鎮(zhèn)花、橋嫩寨等村流行。每年春節(jié)期間，人們先請(qǐng)藝人用竹篾片扎龍，或布或草，每條龍一般都是由單數(shù)“節(jié)”組成，九、十一、十三、十五不等，每節(jié)約一米多長(zhǎng)，配上威武的龍頭和龍尾，用金黃、火紅、翠綠、玉白等顏色繪制成龍鱗花紋圖案。從正月初三開始表演到正月十五。龍舞之時(shí)，兩旁的人們紛紛向龍投甩去點(diǎn)燃的鞭炮，鞭炮聲、鑼鼓聲、人們的吶喊歡叫聲響徹一片，震耳欲聾，硝煙彌漫。

　　花橋炸龍充滿刺激和危險(xiǎn)，是勇敢者的活動(dòng)，有的龍被鞭炮炸壞，有的舞龍者被炸傷

　　九寨侗棋

　　貴州東南部山區(qū)，群峰連綿，青山疊翠，景色瑰麗，民風(fēng)淳樸，勤勞智慧的侗家人世世代代在這里繁衍生息，形成了獨(dú)具特色的歌舞、服飾、民居、風(fēng)情和習(xí)俗。侗棋便是搖曳多姿的侗族民間文化中的一朵奇葩。

　　侗棋有螺螺棋、三棋、挑棋、五行棋、三角棋、牛角棋、天棋、褲棋、月亮棋、巴簍棋、豬仔棋、槍棋等。這些下法各異的侗棋蘊(yùn)涵古拙、形象的審美特質(zhì)，具有易普及、實(shí)用和娛樂的功能，是侗家人十分喜愛的健心益智的傳統(tǒng)體育活動(dòng)，因而得以代代傳承，長(zhǎng)盛不衰。

　　侗棋易學(xué)易下，村頭寨尾，道路阡陌，橋頭樹下都是人們下棋娛樂的好地方。無(wú)論是歌會(huì)逢集，節(jié)日閑時(shí)，走進(jìn)侗家山寨，都會(huì)看到侗家人圍坐對(duì)弈的熱鬧場(chǎng)景。在侗鄉(xiāng)，不管男女老少，生客熟人，親戚朋友，只要說是下棋，人人都可以交鋒對(duì)戰(zhàn)，切磋棋藝。樹枝、石子、草桿當(dāng)棋子，棋譜、棋盤隨地而畫，樸實(shí)而簡(jiǎn)便。大家互教互學(xué)，其樂融融。

　　侗家人把下棋作為民族節(jié)日、茶余飯后、勞動(dòng)歇息時(shí)的一項(xiàng)娛樂活動(dòng)。通過下棋，人們?cè)谶M(jìn)行交往、溝通思想感情的同時(shí),又健心益智。尤其是勞作之余，三兩人席地而坐，擺上幾局，讓人們?cè)诳鞓分型魟谧髦?，鄉(xiāng)情野趣濃郁其間，情趣盎然。

　　九寨侗家斗木牛

　　斗木牛便是侗家孩子們模仿大人斗牛的一種體育競(jìng)技活動(dòng)。

　　做木牛的材料，一般是松樹，選擇一個(gè)節(jié)上同時(shí)向四方長(zhǎng)出枝丫的松樹干，砍下兩丫用火燒烤，彎成水牛角的模樣，另外兩個(gè)杈留長(zhǎng)一些，用作兩手操縱的把子。

　　斗木牛主要有兩種形式：一是一比一對(duì)打。兩個(gè)人操縱木牛對(duì)斗，拼體力，也拼角力。若在規(guī)定時(shí)間內(nèi)，一方無(wú)力堅(jiān)持打斗下去，或者木牛角損壞了，都被判為輸方。如果到了規(guī)定的時(shí)間，打斗還難分難解，觀看者就分成兩隊(duì)，用繩子套住木牛角，各朝后拉，以示勸斗。打斗者不分勝負(fù)，為平局。二是多牛打斗。三五個(gè)人操縱木牛在一起打斗，誰(shuí)的木牛損壞了，或已無(wú)力參戰(zhàn)了，就被淘汰出局，由最后剩下的兩名來決定勝負(fù)。由于斗木牛場(chǎng)面激烈，刺激性強(qiáng)，深受九寨少年兒童的喜愛。

　　九寨侗家奪旗賽

　　此活動(dòng)流行于平秋鎮(zhèn)魁膽等村寨，是少年兒童喜愛的一種集體競(jìng)技。在一塊籃球大小的場(chǎng)地上，圈定活動(dòng)范圍，雙方場(chǎng)地后端各插有一桿旗(或樹枝)。甲乙雙方各出五人，分有守旗人，奪旗手，救護(hù)手。另有一人當(dāng)裁判。雙方帶隊(duì)以手板手背定誰(shuí)先進(jìn)攻。進(jìn)攻開始，進(jìn)攻方的奪旗手飛快沖向?qū)Ψ胶髨?chǎng)奪旗，守方的隊(duì)員按照分工迅速去追截奪旗手，同時(shí)也派出自己的奪旗手沖入敵方陣地奪旗。奪旗手只要被對(duì)方觸摸到即算被俘，就不能活動(dòng)，需有隊(duì)友營(yíng)救。隊(duì)友需冒著被俘的危險(xiǎn)沖入敵陣去救人(即摸一下隊(duì)友的手)，之后又可在敵方陣地上活動(dòng)。誰(shuí)先把敵方的旗搶到自己的陣地上，即算勝利。

　　奪旗賽活動(dòng)范圍大，需要團(tuán)結(jié)協(xié)作，有較大的刺激性，頗受青少年喜愛。

　　亮司陽(yáng)戲

　　亮司陽(yáng)戲起源于清朝乾隆年間，至今已有260多年歷史。亮司苗族人民素有上山打獵、下河捕魚、鼓樓歌舞之習(xí)俗。自康熙、雍正年間朝廷納諫“廣開上進(jìn)之途”，準(zhǔn)于苗民“入學(xué)肄業(yè)”之后，亮寨苗族受漢化，苗俗隨之漸化。但是，他們十分眷戀傳統(tǒng)文化生活，于是自己創(chuàng)造了一種既有苗俗本質(zhì)又有演繹變異的“陽(yáng)戲”。表演者多為中老年男女，他們借助歌舞自演自樂，自解自嘆，自我表達(dá)情愫，以寄寓對(duì)生活的熱愛，對(duì)祖宗的緬懷。表演的地點(diǎn)不定，或院壩、或民宅、或鼓樓、或河岸沙洲、或山麓道旁，興趣一來，觸景生情，不受拘束地演唱起來。唱詞夾雜漢苗語(yǔ)言，襯詞較多，動(dòng)作簡(jiǎn)樸粗獷，情感淳厚樸實(shí)，曲調(diào)粗樸，節(jié)奏明快，有領(lǐng)唱，有眾和，歌舞相伴。

　　亮司陽(yáng)戲分五部曲，以苗民生產(chǎn)生活習(xí)俗為基本素材，每部各有腳本，設(shè)計(jì)詞曲、舞步和服裝道具，很有民族特色：《上山打鳥》反映苗民打獵的樂趣和浪漫生活，表演地點(diǎn)是山麓道旁，數(shù)名男子身著苗族古裝，腰系刀挎，插直柴刀，肩找勾勾槍，腳穿草鞋，邊歌邊舞?！读两遏~》，反映亮江河畔苗民終年打魚，以微薄收入維持生活的情景，表演地點(diǎn)在河岸或沙洲，男女各一人扮成夫婦撐船表演，男撐竿、女搖槳，邊唱邊作撒網(wǎng)撈魚動(dòng)作，旁有眾人擊鼓、附和?！舵⒚梦杓喤痢贩从趁缂夜媚镉崎e、自愛、和睦、撒歡的情景，表演地點(diǎn)多在鼓樓，數(shù)名青年女子花辮盤結(jié)，插麻花簪、銀別簪，系大紅頭繩，打齊肖線，脖戴項(xiàng)鏈，身著大領(lǐng)袖衣，藍(lán)桿條漫肩，細(xì)條滾口，刺繡鑲邊，大褲腳，有絲帶鑲邊，褲腳口嵌三條藍(lán)桿條，腳穿翹尖布鞋，手拿黑紗帕，演唱苗舞苗歌，眾人附和?！豆臉羌徝蕖贩从趁缂覌D女紡紗、織布做粗衣，勤勞樸素，以苦為樂的情景。表演地點(diǎn)在家中或鼓樓，婦女身著苗裝，分別手搖紡車紡織廠棉，手持紗棍框紗，隨著動(dòng)作節(jié)奏唱歌。《打霸王鞭》又稱打錢棍，反映貧苦苗民挨家討要年粑的情景，有時(shí)在公眾院壩上表演，表達(dá)他們安貧樂道，恭謹(jǐn)禮貌，排遣抑郁的復(fù)雜心情。表演者有男有女，二人以上，手持霸王鞭拍打出各種花樣，邊舞邊唱，唱幾曲后主家打發(fā)一些年粑、大米，再走下一家。錢棍長(zhǎng)1米左右，兩頭掏空，各安裝五對(duì)銅錢，一手提捏住，另一只手拍打時(shí)發(fā)出唰唰”響聲。唱詞有多首，聲聲道喜，句句恭賀，每首都是用“恭喜我的主家財(cái)寶萬(wàn)萬(wàn)金，恭喜各位先生祿位又高升”作結(jié)尾。

　　亮司陽(yáng)戲表演盛行到1950年代，1960年代以后逐步被現(xiàn)代文藝取代而幾乎失傳，幸有龍納遠(yuǎn)、龍久金、龍吉高等人暗暗傳承，孤芳自賞，2006年被發(fā)現(xiàn)，列為敦寨鎮(zhèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目。

　　韶靄花燈戲

　　韶靄花燈戲流傳入韶靄已有二百多年歷史。最早吳錦寬等人在彰化寨做木匠，工余與一個(gè)從湖南流落上來的民間老藝人劉厚培學(xué)習(xí)，回到家鄉(xiāng)表演，深受本寨群眾喜愛。乾隆三十年十月，韶靄人要舉辦寨上鎮(zhèn)口山石拱橋竣工典禮活動(dòng)，于是請(qǐng)劉厚培到韶靄村傳授花燈技藝。劉厚培在韶靄教唱半年多后，由韶靄村民眾捐送銀錢回鄉(xiāng)度晚年。從此花燈就在韶靄代代沿襲下來并代代流傳。韶靄花燈曲調(diào)優(yōu)美動(dòng)聽，語(yǔ)言通俗易懂，表演生動(dòng)，易學(xué)易演。

　　自湖南藝人傳教花燈后，韶靄村即成立花燈會(huì)，會(huì)員二十多人，每年冬天排練，正月隨龍燈會(huì)一道演出。寨上置有龍燈會(huì)、花燈會(huì)專用田各四十石，以供演出活動(dòng)資用?；魰?huì)除春節(jié)隨龍燈演出外，在農(nóng)閑或者每個(gè)民族傳統(tǒng)節(jié)日都進(jìn)行演出，據(jù)說演戲的當(dāng)年陽(yáng)春特別好，寨上能避邪消災(zāi)。于是，土王、忌戊、清明節(jié)、三月三、四月八、端午節(jié)、嘗新節(jié)、過小年、過大年(春節(jié))等傳統(tǒng)節(jié)日都要表演一場(chǎng)，有時(shí)還被大戶人家請(qǐng)去慶壽、還愿、起房造屋、嫁娶等演出。1950年以前，村里藝人曾到文斗、河口、瑤光、雄黃、加池等地演出。1952年，韶靄花燈會(huì)到縣城王寨演出，深受廣大人民群眾的歡迎。1958年啟蒙區(qū)成立文工團(tuán)，韶靄花燈骨干龍得信、龍得顯等人被招進(jìn)團(tuán)編演花燈。文工團(tuán)曾到鎮(zhèn)遠(yuǎn)、榕江參加全州會(huì)演，演出《十繡天安門》、《采花》、《八月連》等花燈節(jié)目。其中《十繡天安門》獲二等獎(jiǎng)?！拔幕蟾锩逼陂g，花燈因?qū)儆凇八呐f”被打入冷宮，1980年代后，韶靄花燈又才恢復(fù)活躍起來。1980～1990年代，韶靄文藝隊(duì)及其代表先后到鄉(xiāng)、區(qū)、縣、州、省和湖南等地演出總場(chǎng)次200余場(chǎng)。

　　韶靄花燈的藝術(shù)形式以花燈舞為主，代表節(jié)目有《月亮光》、《五更雞叫》、《采花》、《拜年》、《掃花臺(tái)》等。也有花燈小戲，戲中故事情節(jié)鮮明生動(dòng)，如：《勸夫》描述的是丈夫經(jīng)常出外賭博，妻子勸丈夫戒賭，很有現(xiàn)實(shí)教育意義，語(yǔ)言有說唱，有道白。還有小歌劇《王木匠做活》，曲調(diào)輕快、活潑，語(yǔ)言幽默、風(fēng)趣。通過王木匠和繡花房里的小姐對(duì)話說唱，一丑一旦的表演，引人發(fā)笑。演出還有傳統(tǒng)劇目，如《曹操點(diǎn)兵下江東》等。原來在這里流傳的曲調(diào)和劇目近百個(gè)，由于寨子近百年遭受火災(zāi)五六次，劇本大部分被燒毀，幸存無(wú)幾。

　　韶靄花燈扮演角色分生、旦、凈、丑角等，1952年之前，因封建思想的影響，韶靄花燈演員全是男的，旦角均由男演員扮演，直到1970年代才有女演員參加。演員傳承情況是：第一批有吳錦寬、吳錦坤等，第二批有吳勝章、吳勝魁，第三批有吳顯廷、吳本清等，第四批有龍德信、龍德顯等，第五批有王德周，第六批有龍遠(yuǎn)洪、龍家海，第七批有龍家免、龍克江、龍克美，第八批有龍家亮、李宏美等。

　　韶靄花燈演出導(dǎo)具主要是花扇、帕子等，同時(shí)也就地取材一些如花、煙桿、傘、斗笠、茶壺、碗筷等，演花燈戲還有一些實(shí)物布景，如：桌、椅、板凳、樹枝等;韶靄花燈服裝大多采用本民族服裝，如：衣裙、壓領(lǐng)、龍鳳頭飾、繡花鞋等。演花燈戲根據(jù)故事人物而選擇服裝;花燈演出伴奏樂器有：笛子、二胡、嗩吶、鑼鼓等，笛子、二胡、嗩吶均由自己制造。

　　韶靄花燈沒有留存的曲譜，都是靠口傳。由于傳入的時(shí)間較早，花燈曲調(diào)在傳承中受當(dāng)?shù)孛褡逡魳?、語(yǔ)言、風(fēng)俗的影響，已經(jīng)發(fā)生很大的變化。如在節(jié)奏上受當(dāng)?shù)孛窀韫?jié)奏自由的影響，有的花燈曲調(diào)由快到慢，由緊到松，起迄也不一，句間還可以停頓或任意延長(zhǎng)。受當(dāng)?shù)孛褡逡魳?、語(yǔ)言的影響音樂旋律也隨之改變，形成了一定的浮動(dòng)等。所以曲調(diào)和流傳進(jìn)來時(shí)相比較，有較大的變化和差別，形成了獨(dú)自的風(fēng)格。

　　從搜集整理的韶靄花燈曲調(diào)有宮、商、角、徵、羽調(diào)式，徵調(diào)式較多。宮調(diào)式的有《月亮光》、《老漢回家》、《拜節(jié)》等;商調(diào)式的有《五更雞叫》、《買包頭》;徵調(diào)式的有《問花》、《勸夫》。

　　資料來源：錦屏縣人民政府網(wǎng)