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土族婚禮:道不盡的服飾美(上)

來(lái)源:青海省人民政府官網(wǎng) 作者:馬曉晨 2022年01月29日 閱讀量:

  “鳳凰點(diǎn)頭裙子飄,三寸金蓮顯婀娜”。這是民和土族服飾的真實(shí)寫照。土族婦女的服飾,不但燦爛華麗,其刺繡技藝之高,做工精致考究令人嘆為觀止。

  土族服飾演變

  土族原是一個(gè)能征善戰(zhàn)的馬背民族,是吐谷渾人的后代,吐谷渾曾統(tǒng)治青海350年之久。在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中,吐谷渾與漢、藏等民族的不斷融合,形成了今天的土族。土族也是一個(gè)能歌善舞、崇尚文化富有想象和充滿生活情趣的民族,土族有著自己獨(dú)特的語(yǔ)言,但沒(méi)有文字,因而所形成的豐富多彩的文化形態(tài),除了在民俗文化、宗教文化和說(shuō)唱藝術(shù)中保留下來(lái)之外,實(shí)際上都保留在視覺(jué)上的服飾之中了。

  《北史·吐谷渾傳》記載,吐谷渾女子“辮發(fā)于后,首戴金花冠”,“婦人皆貫珠貝束發(fā),以多為貴”,男子“多以羅冪為冠,亦以繒為帽”。關(guān)于吐谷渾服飾,土族學(xué)者馬光星有著獨(dú)到的解讀:吐谷渾女子以金花為首飾,辮發(fā)繞后,綴以貝殼、珊瑚、松石等,以多為美的習(xí)俗,在今天土族婦女的扭達(dá)頭飾中仍有保留,她們至今還佩戴著一種叫“吐渾扭達(dá)”的古老頭飾,從這個(gè)名稱中,依稀能看到吐谷渾的歷史淵源。土族男子的圓形氈帽,可能是吐谷渾男子戴的“羅冪”“繒”的演變。

  另外,土族服飾的演變,還源于關(guān)于丹陽(yáng)公主化為金色鳳凰的傳說(shuō),人們?yōu)榧o(jì)念她而穿鳳凰羽毛一般華麗的服飾。因而,土族婦女至今仍然保存著身穿綠色夾襖,下穿緋紅色百褶裙,腳穿繡花翹尖鞋的裝束。裙子是三川婦女獨(dú)有的服飾之一,土族語(yǔ)稱之為“禾兒莫”。根據(jù)著裝者的年齡大小,裙子有鮮紅、粉紅、紫紅三種,材質(zhì)多選用棉布、綢緞,為了耐臟,下擺處還鑲有一圈寬25厘米的黑布。黑布與紅布的連接處鑲有兩道花邊,使紅色百褶裙更為好看。過(guò)去,婦女除了下地干活和下廚外,都必須穿裙子,否則會(huì)被視為無(wú)禮。

  土族婚禮服飾

  說(shuō)起土族的服飾不得不提起土族婚禮。土族婚禮是體現(xiàn)著濃郁土族特色和文化傳承的婚俗。婚禮的每一個(gè)程序,都涉及他們的穿戴打扮,歌舞表演中,大多是對(duì)婦女五彩斑斕的服飾穿戴唱不盡、道不完的贊美和炫耀,這就是三川土族婚禮別具特色之處。

  土族婚禮分為娶親、送親、結(jié)婚儀式、喜宴等,尤以娶親過(guò)程場(chǎng)面熱烈富有戲劇性。伴隨著婚禮進(jìn)行的每一道程序,娶親的人到了,出嫁的新娘在上馬啟程前,有娘家莊上的姑娘們演唱婚禮歌《卡日卡吉蓋》(土語(yǔ)意為黑色的雁子),曲調(diào)凄涼,充分表現(xiàn)出新娘離別娘家的悲哀和留念之情;有如《阿麗麻》(土語(yǔ)把果子稱阿麗麻),歌詞中土族婦女把自己比喻為阿麗麻》,以一問(wèn)一答,且歌且舞的形式,贊美自己的勞動(dòng),自己的服飾和優(yōu)美的儀態(tài),展示出土族女性的美。還有如《八央九月》《五色鳥》等曲調(diào)還是邊唱邊舞十分優(yōu)美,極富感染力。

  婚曲與服飾

  姑娘們戲謔娶親的納信,《罵婚調(diào)》里故意將納信從新郎家?guī)?lái)的扭達(dá)貶損為“像個(gè)老驢背上的鞍子”,將包頭比作“擦桌子的抹布?!迸e行謝媒禮時(shí),身穿深紅色長(zhǎng)衫、頭戴禮帽、頸系彩色哈達(dá)的媒人顯得有些滑稽,他的額頭上被周圍的人貼上了酥油,臉上抹了炒面。兩位年輕小伙手擎酒杯放聲高唱《謝媒歌》,歌詞也從贊頌媒人的衣著開始:

頭上戴著卷邊帽

織錦的帽邊亮閃閃

媒人的帽子真好看

腰間勒著花腰帶

精美的圖案亮閃閃

媒人的腰帶真好看

腳上穿著花腰靴

繡靴絲線亮閃閃

媒人的靴子真好看

  姑娘們邊舞邊唱的《七色鳥》,是一只多么美麗的吉祥鳥??!“木吉鳥”,又名“五色鳥”,藍(lán)天之下,展翅高飛,無(wú)拘無(wú)束地唱著生命的自由之歌。土族姑娘身著七彩花袖衫,猶如色彩斑斕的五色鳥,這又是多么貼切的比喻,多么奇特而浪漫的想象!

木吉鳥的羽毛多么黑呀

姑娘的頭發(fā)比它黑

木吉鳥的紅冠多么紅呀

姑娘的頭繩比它紅

木吉鳥的雙肩多么黃呀

姑娘的短褂比它黃

木吉鳥的翅膀多么美呀

姑娘的裙子比它美

木吉鳥的腰身多么綠呀

姑娘的花襖比它綠

木吉鳥的脖頸多么靈呀

姑娘的脖頸比它靈

木吉鳥的腳爪多么巧呀

姑娘的雙手比它巧

  《阿娜的模樣》曲調(diào)悠揚(yáng)動(dòng)聽,舞步輕盈舒緩。這支歌起初傳唱于民和的三川土族地區(qū),以后在土族各地流傳開來(lái)。阿娜,是土族對(duì)母親的尊稱。

阿娜的模樣怎么樣

阿娜的模樣真漂亮

阿娜的模樣呀

就像菩薩一樣

多么美呀多好看

阿娜的模樣就像菩薩一樣

  歌詞共分六段,以質(zhì)樸的語(yǔ)言形容阿娜的(發(fā)髻)像鵓鴣鳥,阿娜的首帕冠像鳳冠,阿娜的裙子像鳳凰展翅,阿娜的胸襟像河水般寬廣,阿娜的袖子像彩虹般燦爛,阿娜的心腸像星星般明亮。

  《阿麗瑪》,是土族語(yǔ)言對(duì)“果子”的稱謂。在這首歌詞很長(zhǎng)的土族婚禮曲中,“阿麗瑪”作為襯詞出現(xiàn),姑娘們邊歌邊舞,從翻地、開播、澆水、拔草到收割,再現(xiàn)種植青稞的整個(gè)過(guò)程。歌詞還描述姑娘們?cè)耘圊r花,花開后采花染布,縫制成的裙子更加漂亮。歌詞中十分獨(dú)特的部分,是分別描述土族、藏族、回族、漢族、撒拉族等各個(gè)民族女性的服飾穿戴,像藏族婦女頭戴尖尖帽、身穿氆氌衫、腳穿牛皮鞋等。她們的表演和歌唱十分投入,對(duì)各個(gè)民族婦女的舉止動(dòng)作都有模仿,表演起來(lái)惟妙惟肖。當(dāng)唱到本民族婦女的著裝時(shí),由衷地表達(dá)了對(duì)本民族服飾的贊賞心理和情感認(rèn)同:

阿麗瑪

土人婆頭上戴的

珍珠帽呀哩斯

阿麗瑪

土人婆身上穿的

綠主襖呀哩斯

  《卡然卡吉蓋》又稱之為《登登瑪秀》,歌曲名字源于一只捎口信的喜鵲。姑娘們以悲切的音調(diào)唱道:

黑色的喜鵲

請(qǐng)你替我捎個(gè)口信

給我的爺爺說(shuō)

我的那幅扭達(dá)替我保存好

我戴上扭達(dá)多么美呀

如今頭上只纏著破布巾

我的親爺爺多么疼愛我

心腸就像棉線一般長(zhǎng)

婆家里的爺爺虐待我

心腸像黑刺兒一樣

  姑娘們的演唱,似乎是在哭訴,剛才又歌又舞的那種歡樂(lè)喜慶色彩消失了,場(chǎng)面被一種低沉而凄涼的氣息籠罩著,聽的人也感到心情沉重。歌詞通過(guò)一個(gè)已出嫁的女子對(duì)娘家和婆家的服飾對(duì)比,暗示了對(duì)少女歲月的無(wú)盡留戀。

  檀香馬鞍跨上了

  黃金馬蹬踩上了

  叫聲緋紅的包頭留阿揚(yáng)

  包頭縫里的阿揚(yáng)留下來(lái)

  在土族的觀念中,“阿揚(yáng)”是財(cái)運(yùn)、富貴、發(fā)旺的總稱。

  阿揚(yáng)在哪里?阿揚(yáng)依附在新娘穿戴過(guò)的服飾上。新娘上馬啟程的時(shí)刻,納信邊舞邊唱道別歌留阿揚(yáng),預(yù)示著他要娶走新娘,但是要給新娘家里留下財(cái)運(yùn),留下富貴,留下吉祥。

  在土族婚禮中,土族阿姑們扮演著非常的角色,婚禮從某種意義上說(shuō)阿姑們的表演舞臺(tái),她們用一曲曲動(dòng)人的歌謠、優(yōu)美的舞姿展示著迷人的風(fēng)采?;槎Y歌作為她們新生的吐露,宣泄著她們的愛與恨、苦與甜,傾訴著她們的喜怒哀樂(lè),是歷代土族婦女生活和心情的真實(shí)寫照。

  到了預(yù)定的時(shí)辰,新娘該“上馬”了。阿姑們將娶親人的馬鞍等物藏起來(lái),并圍著馬頭唱起了《上馬曲》,悲傷的詞曲中阿姑們向即將出嫁的新娘一一道別,對(duì)娶親者提出種種要求,只有具備這些條件,新娘才能上馬:

你的馬兒哈

銀子杈子沒(méi)有者

我的阿姑女

不呀不上馬

阿姑女也要哩

銀子杈子也要哩

你的馬兒哈

金子鈴鐺沒(méi)有者

我的阿姑女

不呀不上馬

阿姑女也要哩

金子鈴鐺也要哩

  歌詞中也提到新娘的服飾,要求娶親者拿出氆氌替子、銀子耳墜、綠色主襖、大紅裙子等嫁妝:

你的馬兒哈

氆氌替子沒(méi)有者

我的阿姑女

不呀不上馬

阿姑女也要哩

氆氌替子也要哩

桑木臭棍也要哩

起步喜錢也要哩

銀子耳墜也要哩

大紅花兒也要哩

綠色主襖也要哩

大紅裙子也要哩

作者:馬曉晨

  資料來(lái)源:青海省人民政府

  

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