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傣藥的歷史源流
傣族醫(yī)藥學(xué)是傣族人民為防病、治病、強(qiáng)健身體而發(fā)展起來(lái)的一門科學(xué)。傣藥與傣醫(yī)密不可分，其發(fā)展可分為三個(gè)階段：遠(yuǎn)古時(shí)期萌芽階段、原始社會(huì)成長(zhǎng)積累階段和階級(jí)社會(huì)總結(jié)形成階段。
第一個(gè)時(shí)期是傣醫(yī)藥的感悟萌芽階段。據(jù)《貝葉經(jīng)》記載，早在2500多年前傣族就有了自己的醫(yī)藥，這個(gè)時(shí)期大約處于傣族社會(huì)歷史發(fā)展的“滇臘薩哈”時(shí)期（橄欖時(shí)期，相當(dāng)于公元前536年，距今2520年）。此時(shí)期的傣族社會(huì)還處于“莫米召、莫米洼、莫米坦”（意為沒(méi)有官、沒(méi)有佛寺、沒(méi)有租稅勞役）的原始社會(huì)早期。
貝葉經(jīng)
遠(yuǎn)古時(shí)期的傣族先祖通過(guò)對(duì)自然現(xiàn)象的觀察，不斷積累經(jīng)驗(yàn)，并將積淀的經(jīng)驗(yàn)與自然現(xiàn)象相互印證，在探索嘗試中逐漸形成了一些對(duì)動(dòng)植物的功能性認(rèn)識(shí)，慢慢就有了“藥”的概念。但那時(shí)，藥與食并不分離，藥物往往當(dāng)作食物食用，充饑與治病密切相連，那時(shí)的“藥”是無(wú)方、無(wú)劑、無(wú)量，無(wú)制作方法，只有煮吃、燒吃、外擦、外包。
之后，先民們?cè)谑褂谩八帯钡倪^(guò)程中形成了一些固定的有效經(jīng)驗(yàn)和技巧并不斷傳承完善，于是有了一些規(guī)律性的認(rèn)識(shí)積累，即“醫(yī)”的大概雛形。《阿尼松桑順細(xì)點(diǎn)》提到：3000多年前傣族部落的首領(lǐng)曾以犀角、象牙、鹿茸等珍貴藥材向最高統(tǒng)治者貢奉。另?yè)?jù)《阿皮踏麻基干比》、《羅格牙坦》（坦乃羅）、《檔哈雅龍》等傣族醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)記述，相傳在3000年前傣族民間就有8位名醫(yī)，他們各自都創(chuàng)立了“阿巴”，亦稱“巴雅”、“平島”（即藥物、處方之意）。
第二個(gè)時(shí)期是原始社會(huì)成長(zhǎng)積累階段。根據(jù)西雙版納勐?？h傣文文獻(xiàn)記載，大約公元前540年到公元700年之間，傣族社會(huì)歷史發(fā)展處于“波臘薩哈”時(shí)期，即“有官、有佛寺、沒(méi)有負(fù)擔(dān)”的時(shí)代。
在這一時(shí)期，傣族先民將前一時(shí)期已經(jīng)認(rèn)識(shí)掌握并積淀下來(lái)的醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)繼承延續(xù)下來(lái)并進(jìn)一步擴(kuò)展豐富，但由于沒(méi)有文字，依然只能靠口傳心授來(lái)傳播保存。與此同時(shí)，宗教信仰開(kāi)始深刻地影響傣族醫(yī)藥的發(fā)展。原始傣族先民們根深蒂固的萬(wàn)物有靈觀廣泛流傳于傣族民間，于是，求神送鬼的巫師就應(yīng)運(yùn)而生并且和原始的醫(yī)師之間形成了混淆不清的關(guān)系。給人治病時(shí)既要送鬼、叫魂、敬神，又要同時(shí)給患者服用藥物。傣醫(yī)在行醫(yī)時(shí)要先進(jìn)行卜卦如用“豎雞蛋”、“轉(zhuǎn)飯團(tuán)”儀式，或是用雞頭骨和雞肋骨進(jìn)行卜卦病人生病的原因，根據(jù)卜卦的結(jié)果，得罪了神靈的贈(zèng)送供品，鬼作怪的則把鬼送走，魂不附體的則是栓線叫魂，這些結(jié)束后才就病人的情況進(jìn)行治療。
雖然神、藥兩用現(xiàn)象突出，但原始社會(huì)時(shí)期的傣族醫(yī)學(xué)較之遠(yuǎn)古時(shí)期已取得了長(zhǎng)足的進(jìn)步，這一時(shí)期出現(xiàn)了單方、小方、大方（一般單味藥治病的稱單方，兩味或五味以下的方稱小方，七、八味或幾十味乃至百味藥組成的稱大方）。對(duì)后世傣族醫(yī)學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了重大的影響。
第三個(gè)時(shí)期是階級(jí)社會(huì)總結(jié)形成階段。在傣族原始社會(huì)向封建社會(huì)發(fā)展時(shí)期，傣醫(yī)藥進(jìn)入了發(fā)展的興旺時(shí)期，這個(gè)時(shí)期稱作“米臘薩哈”，即“有官、有佛寺、有負(fù)擔(dān)”的時(shí)代，根據(jù)西雙版納勐?？h傣文文獻(xiàn)記載，大約是公元700年到1950年。這一時(shí)期對(duì)傣醫(yī)藥最重要的影響是南傳佛教的傳入。
南傳佛教傳入之前，傣醫(yī)藥基本上處于知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)的積累階段，并沒(méi)有系統(tǒng)成形的傣醫(yī)藥理論。隨著佛教的傳入，傣民族有了自己的文字。文字的創(chuàng)造與使用，為傣醫(yī)藥知識(shí)的傳播、交流與普及提供了穩(wěn)定可靠的載體，從而大大加速了傣醫(yī)藥零散知識(shí)的收集、整理、保存、應(yīng)用、交流、提升與整合，并為最終傣醫(yī)藥理論體系的形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
這個(gè)時(shí)期，大量佛教典籍傳入傣族地區(qū)，在眾多佛經(jīng)中，醫(yī)學(xué)與天文學(xué)居首位，相傳“八萬(wàn)四千冊(cè)”佛經(jīng)中“醫(yī)學(xué)經(jīng)典有四萬(wàn)二千冊(cè)”。印度佛經(jīng)認(rèn)為，唯有地、水、火、風(fēng)四種元素(四大種)才是世界統(tǒng)一的物質(zhì)基礎(chǔ)，是無(wú)機(jī)世界和有機(jī)世界(包括人)存在的最終的原因，人死以后，四大分散，意識(shí)消亡。佛教亦認(rèn)為世界上一切物質(zhì)是由地(土)、水、火、風(fēng)四種元素結(jié)合而產(chǎn)生，人體也是由此四塔而構(gòu)成，依賴四塔而生存。受佛教影響，傣族先民們?yōu)樽约簶?gòu)建了傣醫(yī)藥學(xué)基礎(chǔ)理論框架——“四塔五蘊(yùn)”理論，并在醫(yī)療實(shí)踐中不斷地吸收外來(lái)醫(yī)學(xué)的營(yíng)養(yǎng)，逐漸形成了具有完整的理論體系和豐富臨床實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的獨(dú)特的醫(yī)學(xué)體系。
參考資料：中央民族大學(xué)民族藥課題組編《民族藥》，中國(guó)經(jīng)濟(jì)出版社2013版
