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一、博物館的定義和功能

　?。ㄒ唬﹪?guó)際博物館協(xié)會(huì)對(duì)博物館的定義

　　1946年11月，國(guó)際博物館協(xié)會(huì)成立時(shí)其章程提出：博物館是指為公眾開放的美術(shù)、工藝、科學(xué)、歷史以及考古學(xué)藏品的機(jī)構(gòu)，也包括動(dòng)物園和植物園。1962年、1971年，國(guó)際博物館協(xié)會(huì)又多次對(duì)“博物館”定義進(jìn)行了討論修改，直到1974年，國(guó)際博物館協(xié)會(huì)第十一屆大會(huì)通過的章程中明確規(guī)定：博物館是一個(gè)不追求營(yíng)利的、為社會(huì)和社會(huì)發(fā)展服務(wù)的、向公眾開放的永久性機(jī)構(gòu)，為研究、教育和欣賞的目的，對(duì)人類和人類環(huán)境的見證物進(jìn)行搜集、保存、研究、傳播和展覽。很多人認(rèn)為，這是目前較為適當(dāng)?shù)囊粋€(gè)定義，但也有人認(rèn)為，這只是國(guó)際間的一般性定義，各國(guó)仍按自己的認(rèn)識(shí)和理解去對(duì)待博物館。

　　美國(guó)《簡(jiǎn)明不列顛百科全書》指出：現(xiàn)代的博物館是征集、保藏、陳列和研究代表自然和人類的實(shí)物，并為公眾提供知識(shí)、教育和欣賞的文化教育機(jī)構(gòu)。美國(guó)博物館協(xié)會(huì)認(rèn)為：博物館是收集、保存最能有效地說明自然現(xiàn)象及人類生活的資料，并使之用于增進(jìn)人們的知識(shí)和啟蒙教育的機(jī)關(guān)?！短K聯(lián)大百科全書》提出：博物館是征集、保藏、研究和普及自然歷史標(biāo)本、物質(zhì)及精神、文化珍品的科學(xué)研究機(jī)構(gòu)、科學(xué)教育機(jī)構(gòu)。日本的博物館法規(guī)定：博物館是收集、保存、展出有關(guān)歷史、藝術(shù)、民俗、工業(yè)、自然科學(xué)等資料，供一般民眾使用，同時(shí)進(jìn)行教育、調(diào)查研究、啟蒙教育等必要的工作，并對(duì)這些資料進(jìn)行調(diào)查研究為目的的機(jī)關(guān)。[1]

　　（二）中國(guó)博物館的定義和功能

　　中國(guó)對(duì)于博物館的認(rèn)識(shí)，有一個(gè)逐步深入的過程，對(duì)其定義也有過多次修改。20世紀(jì)30年代中期，中國(guó)博物館協(xié)會(huì)認(rèn)為：博物館是一種文化機(jī)構(gòu)，不是專為保管寶物的倉(cāng)庫(kù)，是以實(shí)物的論證而作教育工作的組織及探討學(xué)問的場(chǎng)所。中華人民共和國(guó)建立后，對(duì)博物館的定義進(jìn)行了兩次大的討論和修改，直到1979年，全國(guó)博物館工作座談會(huì)通過的《省、市、自治區(qū)博物館工作條例》中明確規(guī)定：博物館是文物和標(biāo)本的主要收藏機(jī)構(gòu)、宣傳教育機(jī)構(gòu)和科學(xué)研究機(jī)構(gòu)，是我國(guó)社會(huì)主義科學(xué)文化事業(yè)的重要組成部分。博物館通過征集收藏文物、標(biāo)本，進(jìn)行科學(xué)研究，舉辦陳列展覽，傳播歷史和科學(xué)文化知識(shí)，對(duì)人民群眾進(jìn)行愛國(guó)主義教育和社會(huì)主義教育。

　　中國(guó)博物館事業(yè)起步比西方發(fā)達(dá)國(guó)家晚，1905年，在民族實(shí)業(yè)家張謇的大力推動(dòng)下，中國(guó)人自己創(chuàng)辦的第一座博物館——南通博物苑成立，是為中國(guó)博物館事業(yè)的開端。1956年，在北京召開的全國(guó)博物館工作會(huì)議提出了博物館的三重基本性質(zhì)和兩項(xiàng)基本任務(wù)，明確了博物館的收藏、研究和教育功能，成為中國(guó)博物館此后發(fā)展的主要指導(dǎo)思想。2006年1月起施行的《博物館管理辦法》對(duì)博物館進(jìn)行了新的定義，博物館“是指收藏、保護(hù)、研究、展示人類活動(dòng)和自然環(huán)境的見證物，經(jīng)過文物行政部門審核，相關(guān)行政部門批準(zhǔn)許可取得法人資格，向公眾開放的非營(yíng)利性社會(huì)服務(wù)機(jī)構(gòu)?！痹摗掇k法》首次從管理者的角度對(duì)博物館進(jìn)行定義，并對(duì)博物館的日常管理和服務(wù)提出了明確要求，更加有利于博物館發(fā)揮遺產(chǎn)保護(hù)作用。[2]

　　近50年來，隨著社會(huì)文化需求的發(fā)展和對(duì)文化遺產(chǎn)認(rèn)識(shí)的不斷深化，博物館定義也在逐步補(bǔ)充和完善，博物館類別日趨豐富多樣，界定也越來越詳細(xì)，從美術(shù)、工藝、科學(xué)、歷史以及考古學(xué)藏品機(jī)構(gòu)逐步擴(kuò)大到人類及自然環(huán)境的見證物保存和收藏機(jī)構(gòu)，從動(dòng)物園、植物園和水族館到科學(xué)中心和天文館，從收集有形藏品的展館到從事保護(hù)、傳承和管理有形和無形遺產(chǎn)的文化中心和其他實(shí)體。中國(guó)博物館發(fā)展模式已經(jīng)擺脫傳統(tǒng)博物館的單一模式，向多種形式結(jié)合、多個(gè)模式互補(bǔ)的方向發(fā)展；博物館功能不斷豐富，已拓展為集收藏、研究、教育、展示、傳播等功能為一身的綜合機(jī)構(gòu)。僅靠傳統(tǒng)的實(shí)物文物已經(jīng)不能夠滿足博物館發(fā)展的未來需要，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)也正在成為博物館的重要工作和發(fā)展方向。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和意義

　?。ㄒ唬┓俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的概念

　　對(duì)于文化遺產(chǎn)保護(hù)學(xué)科而言，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（intangible heritage，又譯為無形遺產(chǎn)）一詞，與“文物”、“古跡”等詞匯相比則是一個(gè)非常年輕的術(shù)語(yǔ)，它的正式出現(xiàn)才過了十余年。

　　根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中定義，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團(tuán)體，有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。《公約》還對(duì)定義做了具體說明，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劃分為五大類：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言：即詩(shī)歌、史詩(shī)、神話、傳說及對(duì)文化群體具有重要意義的其他敘事的表演和公開表述。（2）表演藝術(shù)：即在文化群體的節(jié)慶或禮俗活動(dòng)中的表演藝術(shù)，其中包括肢體語(yǔ)言、音樂、戲劇、木偶、歌舞等表現(xiàn)形式。（3）社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶：即人一生中的各種儀式(出生、生長(zhǎng)、結(jié)婚、離婚和殯葬等儀式)，游戲和體育活動(dòng)，親族關(guān)系與親族關(guān)系的儀式，定居模式烹調(diào)技術(shù)，確定身份和長(zhǎng)幼尊卑的儀式，有關(guān)四季的儀式，不同性別的社會(huì)習(xí)俗、打獵、捕魚和收獲習(xí)俗，源于地名的姓名和源于父名的姓名，絲綢文化和工藝（生產(chǎn)紡織、縫紉、染色、圖案設(shè)計(jì)），木雕，紡織品，人體藝術(shù)（紋身、穿孔、人體繪畫）。（4）有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐：即有關(guān)大自然（如時(shí)間和空間）的觀念，農(nóng)業(yè)活動(dòng)和知識(shí)，生態(tài)知識(shí)與實(shí)踐，藥典和治療方法，宇宙觀，航海知識(shí)，預(yù)言與神諭，有關(guān)大自然、海洋、火山、環(huán)境保護(hù)和實(shí)踐、天文和氣象的具有神秘色彩的、精神上的、預(yù)言的、宏觀宇宙的和宗教方面的信仰和實(shí)踐，冶金知識(shí)，計(jì)數(shù)和計(jì)算方法，畜牧業(yè)、水產(chǎn)，食物的保存、制作、加工和發(fā)酵，花木藝術(shù)，紡織知識(shí)和藝術(shù)。（5）傳統(tǒng)的手工技能。

　　與物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是依附個(gè)人存在的、身口相傳的一種非物質(zhì)形態(tài)的遺產(chǎn)。它們往往以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段，依靠特定民族、特定人的展示而存在。聯(lián)合國(guó)教科文組織總干事松浦晃太郎在2002年7月8日為“聯(lián)合國(guó)文化遺產(chǎn)年”致辭中講到：“人類的文化遺產(chǎn)是活著的文化的記憶”文化遺產(chǎn)以不同的形式表達(dá)著，既包括有形的(物質(zhì)的)，也包括非物質(zhì)的。而這種遺產(chǎn)的淵源又是多種多樣的。[3]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由人類以口頭或動(dòng)作方式相傳，具有民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產(chǎn)，它曾被譽(yù)為歷史文化的“活化石”，“民族記憶的背影”。

　?。ǘ┏垡妥遄灾沃莘俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的基本情況

　　楚雄彝族自治州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心成立于2006年8月，成立以來該中心緊緊依靠全州群文工作者和社會(huì)各界的力量，扎實(shí)做好全州民族民間傳統(tǒng)文化的調(diào)查、收集、整理和項(xiàng)目申報(bào)工作，走訪調(diào)查藝人460多人，整理重點(diǎn)資料147人，收集民間音樂600多首，對(duì)一批石雕、刺繡、彩繪、剪紙、歌手、舞蹈等老藝人推薦上報(bào)命名，全州共45人獲得省級(jí)藝人命名，39人獲得第一批州級(jí)藝人命名。

　　在調(diào)查、普查的839個(gè)普查項(xiàng)目中，形成了一批民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)名錄。其中縣級(jí)保護(hù)名錄522個(gè)，州級(jí)保護(hù)名錄151項(xiàng)，省級(jí)第一批保護(hù)名錄12項(xiàng)，推薦上報(bào)國(guó)家級(jí)保護(hù)名錄19項(xiàng)，組織完成了楚雄州申報(bào)第一批國(guó)家級(jí)名錄一項(xiàng)，完成申報(bào)第二批國(guó)家級(jí)名錄18項(xiàng)，第二批國(guó)家級(jí)代表性傳承人21人；完成申報(bào)第一批省級(jí)名錄32項(xiàng)，第二批省級(jí)名錄30項(xiàng)，至2009年6月，國(guó)務(wù)院公布了一、二批國(guó)家級(jí)“非遺”保護(hù)名錄，楚雄彝族火把節(jié)，彝族梅葛等10項(xiàng)榜上有名；5月公布了第二批國(guó)家級(jí)傳承人名錄，梅葛傳承人郭有珍，彝劇傳承人李茂榮名列其中。在省政府公布的第一批省級(jí)名錄中，我州有12項(xiàng)名列其中。[4]

　　與此同時(shí)，我州還公布了一、二批州級(jí)保護(hù)名錄167項(xiàng)，10縣市公布了一、二批保護(hù)名錄556項(xiàng)，建立了國(guó)家級(jí)、省級(jí)、州級(jí)、縣級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄系統(tǒng)。這些項(xiàng)目涉及傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)、傳統(tǒng)文化傳承人、傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)、民間傳統(tǒng)工藝。民族民間歌、舞、樂、美術(shù)、戲劇、服飾、文學(xué)、民間禮儀習(xí)俗共12大類別。

　?。ㄈ┏垡妥遄灾沃莘俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)狀

　　楚雄彝族自治州是全國(guó)兩個(gè)彝族自治州之一，彝族有六大方言區(qū)，分若干支系，各方言區(qū)的彝族支系在楚雄州境內(nèi)部都有分布，楚雄州可謂“彝族文化薈萃”，物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)極為豐富，這是彝族先民給楚雄州留下的一筆寶貴財(cái)富，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身具有的時(shí)間性、地域性、民族性、不可再生性、動(dòng)態(tài)性、無比脆弱性等特點(diǎn)和面臨的現(xiàn)狀向人們敲響警鐘，搶救保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的任務(wù)迫在眉睫，任重道遠(yuǎn)。

　　1．收集文獻(xiàn)

　　楚雄州的彝文文獻(xiàn)藏量很大，都散落民間，歷經(jīng)十年“文革”浩劫，受到嚴(yán)重摧毀，十一屆三中全會(huì)后，國(guó)務(wù)院提出了“救人、救書、救學(xué)科”的指示，州委、州政府高度重視，組織科研人員長(zhǎng)期深入州內(nèi)彝族村寨，普查彝文和口碑文獻(xiàn)，并做廣大畢摩的思想工作，因?yàn)楫吥υ凇拔母铩逼陂g受到批判，甚至少數(shù)畢摩被列為“封建迷信職業(yè)者”而判處勞教，所以直到改革開放后的一段時(shí)期，他們?nèi)孕挠杏嗉?，不敢承認(rèn)有彝文經(jīng)書，不敢吟誦祭辭。通過艱苦努力，到2007年底，彝族文化研究所共收集到近千部彝文文獻(xiàn)，彝文碑刻（墓碑和巖碑）500余幅，錄制口碑經(jīng)近500盒磁帶，先后出版了《楚雄州彝文獻(xiàn)內(nèi)容提要》（屬于國(guó)家級(jí)課題）、《彝文石刻譯選》、《彝漢字典》等專著。

　　2．召開畢摩座談會(huì)

　　畢摩是巫祭兼彝族民間知識(shí)分子，掌握古彝文、彝文文獻(xiàn)、歷史地理、天文歷法、醫(yī)藥、歌舞等多方面的知識(shí)，故譽(yù)為“百科全書”。收集整理彝文文獻(xiàn)，傳承和推廣彝族文字，離不開畢摩的協(xié)作和配合。為了肯定畢摩對(duì)彝族文化所作的貢獻(xiàn)，就要恢復(fù)他們的名譽(yù)，確保其知識(shí)分子的社會(huì)地位，落實(shí)政策，激發(fā)他們獻(xiàn)書和傳承傳統(tǒng)文化的積極性。1982年召開首屆全州畢摩座談會(huì)，落實(shí)畢摩政策，鼓勵(lì)獻(xiàn)書，在這次座談會(huì)上，僅張興（祿勸籍，已故）一人就獻(xiàn)出他在“文革”中冒險(xiǎn)保護(hù)下來的40部彝文經(jīng)書。座談會(huì)后，經(jīng)州政府批準(zhǔn)，破例吸收通曉古彝文的張興、施學(xué)生兩位畢摩為正式國(guó)家干部。1988年召開第二屆全州畢摩座談會(huì)，出席座談會(huì)的每位畢摩都表演了特長(zhǎng)技藝，進(jìn)行攝像錄音，保存資料。來自各縣市不同方言的畢摩們通過互相觀摩，增長(zhǎng)了知識(shí)，開拓了視野。2003年舉辦全州畢摩培訓(xùn)班，主要活動(dòng)內(nèi)容是進(jìn)行特技表演。經(jīng)過三次會(huì)議，大大提高了全州畢摩的自信心和榮譽(yù)感。令人遺憾的是，曾經(jīng)參加過第一、二屆座談會(huì)的大部分畢摩先后去世，他們掌握的知識(shí)也隨之而去，沒有得到較好的搶救和傳承。目前，畢摩隊(duì)伍呈現(xiàn)青黃不接的狀況。[5]

　　3．建立彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承點(diǎn)

　　2005年3月，國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》。同年12月，國(guó)務(wù)院頒發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，楚雄州通過選點(diǎn)論證，確定了12個(gè)彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承村（點(diǎn)），它們分別是：

　?。?）梅葛文化保護(hù)傳承               姚安縣官屯鄉(xiāng)

　?。?）彝族火草麻布紡織工藝保護(hù)傳承    南華縣五街

　　（3）高峰彝族火把節(jié)大刀舞保護(hù)傳承   祿豐縣高峰鄉(xiāng)

　?。?）烏蒙古彝文識(shí)讀保護(hù)傳承         武定縣白露鄉(xiāng)

　?。?）哀牢古彝文識(shí)讀保護(hù)傳承       雙柏縣阿龍堡鄉(xiāng)

　?。?）彝族母虎舞保護(hù)傳承             楚雄市樹苴鄉(xiāng)

　?。?）彝族刺繡保護(hù)傳承              永仁縣中和鄉(xiāng)

　?。?）彝族老人舞保護(hù)傳承         牟定縣臘灣村委會(huì)

　?。?）葫蘆文化保護(hù)傳承              姚安縣左門鄉(xiāng)

　?。?0）《阿魯舉熱》喪葬刀舞保護(hù)傳承   元謀縣涼山鄉(xiāng)

　?。?1）彝族社區(qū)發(fā)展綜合調(diào)研保護(hù)傳承   祿豐縣嘰拉村

　?。?2）南華月琴制作工藝保護(hù)傳承     南華縣石橋河村

　　選擇保護(hù)傳承點(diǎn)的三個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：一是瀕危性，二是獨(dú)特性，三是典型性。所謂瀕危性，是指歷史上流傳盛行，深深扎根民間，因社會(huì)文化變遷、傳承陷入困境的傳統(tǒng)文化。獨(dú)特性是指唯彝族所有，且只流傳于方言支系區(qū)域內(nèi)。典型性是指彝族社區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)和傳統(tǒng)文化協(xié)調(diào)發(fā)展的典例。例如“十二獸舞（又稱“母虎舞”）唯彝族所流傳，且面臨失傳，雙柏“老虎舞”（又稱“八虎舞”），高峰彝族火把節(jié)大刀舞等均屬獨(dú)特性和瀕危性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。祿豐縣嘰拉彝村是受已故著名社會(huì)學(xué)者費(fèi)孝通先生以及國(guó)內(nèi)社科界關(guān)注的一個(gè)社區(qū)，它的發(fā)展變化是云南少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)和傳統(tǒng)文化進(jìn)步的一個(gè)縮影，故具有典型性。

　　4．楚雄彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)存在的問題

　　楚雄彝族文化保護(hù)提升在一定程度上取得了很大成就，但豐富的楚雄民族文化資源也存在令人擔(dān)憂的嚴(yán)重問題，這就是在保護(hù)、利用的同時(shí)，也遭受著流失和破壞。

　?。?）彝族文化資源過度利用。近年來，楚雄州旅游業(yè)得到較大發(fā)展，人們也認(rèn)識(shí)到要使旅游業(yè)創(chuàng)造更多的價(jià)值，必須增加旅游業(yè)文化含量，于是在發(fā)展旅游業(yè)過程中，大規(guī)模地開發(fā)利用彝族文化資源。然而，彝族文化資源的利用有一個(gè)度的問題，對(duì)于這一點(diǎn)，人們似乎認(rèn)識(shí)不足?，F(xiàn)實(shí)的情形是各地為了取得更多的經(jīng)濟(jì)利益，對(duì)彝族文化資源實(shí)現(xiàn)掠奪式開發(fā)，結(jié)果造成許多文化資源遭到破壞。如紫溪山、方山，都以濃郁的彝族文化和自然風(fēng)光享譽(yù)省內(nèi)外，但由于人為開發(fā)過度和游人的踐踏，使得許多文化生態(tài)受到嚴(yán)重破壞，原汁原味的彝族風(fēng)情開始變味，類似的現(xiàn)象還很多。

　?。?）彝族文化濫用嚴(yán)重。近年來，不少民族地區(qū)為增加旅游的吸引力，在一些自然景點(diǎn)、民族風(fēng)情旅游點(diǎn)及民族風(fēng)情園，建立眾多的民俗景觀，進(jìn)行民俗表演，并在各類旅游產(chǎn)品中溶入了彝族文化的內(nèi)容。但由于缺乏認(rèn)真研究，呈現(xiàn)在游客面前的表演和旅游文化產(chǎn)品與該民族的原生文化相差很大。各景點(diǎn)的民俗表演大多雷同，體現(xiàn)不出自身特點(diǎn)，甚至一些民族民間藝術(shù)被拿去做時(shí)裝模特的背景作商業(yè)廣告，出現(xiàn)了偽民俗。

　?。?）彝族文化資源流失、消亡嚴(yán)重。近年來，楚雄彝族文化資源流失速度明顯加快。其一，由于民族文化商品市場(chǎng)價(jià)值較高，不少有經(jīng)濟(jì)實(shí)力的個(gè)人和單位經(jīng)常深入彝族地區(qū)收集民族文物，大量的民族雕刻品、民族樂器、民族服飾、古籍等民間保存不多的物品被倒賣、收購(gòu)和流失。如武定、雙柏等地民間收藏老彝文古籍不斷被外地人甚至外國(guó)人購(gòu)買，許多彝族山寨連有價(jià)值的民族服飾都無法找到。其二，不少民間習(xí)俗由于缺乏有效的保護(hù)而逐漸消失。如楚雄彝族、傈僳族、苗族的服飾、建筑等消失很快，在許多山村已看不到傳統(tǒng)民居，年輕一代越來越多的人也不穿民族服裝了，鎮(zhèn)南月琴由于缺乏傳人已成為彝族傳統(tǒng)工藝的絕唱。

　　（4）彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的意義

　　貫徹落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀，構(gòu)建和諧彝州。彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是彝族先民創(chuàng)造的精神財(cái)富，是彝族先民智慧的結(jié)晶，體現(xiàn)了人與人、人與自然和諧相處的價(jià)值理念。因社會(huì)轉(zhuǎn)型和文化變遷，許多重要的民俗事像和民間藝術(shù)正處在失傳瀕危狀態(tài)，若不及時(shí)搶救和保護(hù)，就會(huì)產(chǎn)生文化空白，資源流失，精神失落，違背了科學(xué)發(fā)展觀，不利于和諧社會(huì)建設(shè)。建立彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，是為了弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提高彝州知名度。楚雄州是亞洲人類的發(fā)祥地之一，也是彝族的發(fā)祥地。無論是文明古國(guó)或是古老民族，必定以文化為支撐，體現(xiàn)在文化遺產(chǎn)上，如古埃及的金字塔、巴比倫的楔形文字、美洲瑪雅人的十八月歷等。彝族是一個(gè)古老民族，有豐富的文化遺產(chǎn)，通過對(duì)這些文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，就能提高彝族知名度。

三、博物館與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)系

　　2005年7月，“中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)·蘇州論壇”召開，這是我國(guó)文化主管部門首次就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)舉行的一次高規(guī)格大規(guī)模的學(xué)術(shù)研討活動(dòng)，國(guó)家有關(guān)部委、各省市自治區(qū)、國(guó)內(nèi)各學(xué)術(shù)領(lǐng)域關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的專家、學(xué)者200多人在論壇上從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論、實(shí)踐、方法三個(gè)方面進(jìn)行了廣泛的學(xué)術(shù)研討與交流，積極為中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策。但是如何保護(hù)，由何機(jī)構(gòu)擔(dān)當(dāng)重任，由于體制的弊端，始終沒有明確的界定。對(duì)國(guó)家而言，文化遺產(chǎn)由文化部牽頭負(fù)責(zé)，而到了地方文化行政部門，把物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分別歸屬文博、群藝或文聯(lián)甚至民間文藝家協(xié)會(huì)等不同的部門組織。這樣，客觀上造成了“物質(zhì)”與“非物質(zhì)”的分離以及經(jīng)費(fèi)、人力和資源的分散與浪費(fèi)。尤其是博物館，往往成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的旁觀者，而在國(guó)際上，國(guó)際博物館協(xié)會(huì)積極倡導(dǎo)博物館對(duì)無形遺產(chǎn)保護(hù)的探討與時(shí)間。2002年10月，國(guó)際博協(xié)亞太地區(qū)上海會(huì)議通過了博物館保護(hù)無形遺產(chǎn)的綱領(lǐng)性文件——《上海憲章》。2004年10月，國(guó)際博協(xié)在漢城的大會(huì)主題為“博物館和無形遺產(chǎn)”，并將其確定為當(dāng)年“國(guó)際博物館日”的活動(dòng)主題。在未來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作中，博物館作為文化遺產(chǎn)收藏、保管、展覽、宣傳和研究利用的重要載體，將扮演什么樣的角色，如何開展工作，值得人們進(jìn)行探討與研究。

　?。ㄒ唬﹨^(qū)域式保護(hù)是博物館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種模式

　　非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)強(qiáng)調(diào)堅(jiān)持原生地保護(hù)的原則，這是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐中逐漸提出的一個(gè)科學(xué)理念。從全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分布情況來看，每座博物館所處的區(qū)域都擁有重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體現(xiàn)著地方社會(huì)文化生活的整體特征和特點(diǎn)，同時(shí)博物館的收藏多來自本區(qū)域，具有濃郁的地方特色。如我國(guó)的第一座生態(tài)博物館——貴州六枝梭嘎生態(tài)博物館的建成，創(chuàng)造了保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的新理念，開辟了一個(gè)活的文化區(qū)域，誕生了一個(gè)無圍墻的博物館，是對(duì)自然環(huán)境、人文環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無形遺產(chǎn)進(jìn)行整體保護(hù)、原地保護(hù)、動(dòng)態(tài)保護(hù)和居民自己保護(hù)，從而使人與物、人與環(huán)境處于固有的關(guān)系中，并和諧向前發(fā)展。還有廣西三江侗族自治縣建立的侗族生態(tài)博物館，采取“館村結(jié)合，館村互動(dòng)”的管理模式，利用館舍作為展示中心，把村寨作為輻射面，集侗族的寨門、居民、鼓樓、風(fēng)雨樓、民風(fēng)民俗及田園風(fēng)光于一體，從保護(hù)的廣度和深度而言，都有獨(dú)特之處。

　　（二）視角文化的展示是博物館對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種手段

　　作為人類社會(huì)“活化石”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，由于信息技術(shù)、網(wǎng)絡(luò)技術(shù)和電子媒體的迅速發(fā)展和廣泛運(yùn)用，在一定意義上比有形遺產(chǎn)更易消失。語(yǔ)言、神話、民間傳說、生活習(xí)俗、說唱、游戲、游藝、民樂、舞蹈、體育、戲曲、啞劇、宗教儀式、手工儀式、節(jié)日等內(nèi)容豐富的非物質(zhì)文化形態(tài)，表現(xiàn)是多樣化的。具備強(qiáng)大展示場(chǎng)所的博物館，尤其是那些民族地區(qū)的博物館，把無形的文化遺產(chǎn)通過文字記錄、影像錄制、口頭表述等媒體轉(zhuǎn)變成為有形的保護(hù)。如：我們對(duì)各種戲劇表演的欣賞，除了在現(xiàn)場(chǎng)親眼觀看藝術(shù)家“活”態(tài)演示外，更多的是通過影像視角傳播渠道欣賞，觀看電視是普遍現(xiàn)象，購(gòu)買制作好的碟盤或錄像帶播放也是主要欣賞方式。這僅為一例，博物館如果能夠竭盡其所能，把所處地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中牽涉民風(fēng)民俗、音樂、節(jié)日、舞蹈、宗教儀式、說唱等諸多表演種類挖掘、整理、錄制成音像材料，采用視角藝術(shù)效果，開設(shè)專門展示場(chǎng)所進(jìn)行展示。[7]如楚雄彝族火把節(jié)、彝族年、畢摩文化，在外界影響很大，有部分人群想了解或觀看這些盛大、隆重、熱鬧的節(jié)日習(xí)俗，但是受到特定時(shí)間、特定環(huán)境的限制，難逢現(xiàn)場(chǎng)親眼觀看，若有現(xiàn)成音像材料，就可以通過視角效果滿足要求。管中窺豹，婚喪嫁娶等習(xí)俗及音樂、舞蹈等表演藝術(shù)也是同樣的。這種做法，一方面再顯示了非物質(zhì)文化的多元現(xiàn)象，增強(qiáng)民族凝聚力；另一方面開創(chuàng)了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承、弘揚(yáng)的有效途徑，且使之不斷從社會(huì)的需求中創(chuàng)新、發(fā)展。

　?。ㄈ┎┪镳^是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種載體

　　博物館接納非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，從理論上到實(shí)踐上都還是一個(gè)新的課題。博物館在理論上要把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化遺產(chǎn)從博物館本質(zhì)上統(tǒng)一起來，它才能順利地接納非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。應(yīng)該理解，博物館是物的海洋，是一種可視的、可觸摸到的文化形式。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它的內(nèi)容是不可視的、無形的，只有通過各種介質(zhì)或物質(zhì)載體，才能為人民感知。舞蹈的內(nèi)容只有通過實(shí)際流程才能掌握它。彝族史詩(shī)《梅葛》，在楚雄州博物館以壁畫的形式，展示了創(chuàng)世、造物、婚事和戀歌、喪葬一系列彝族先民的活動(dòng)，讓游客直觀地了解書中所反映的內(nèi)容。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)屬于精神領(lǐng)域，雖然精神領(lǐng)域的東西是客觀存在的，也是真實(shí)的，但它要顯示出來就必須有物質(zhì)形式，要有載體。所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的被感知、被保護(hù)、被收藏有一個(gè)物化的過程，從非物質(zhì)文化到物質(zhì)文化。實(shí)現(xiàn)這個(gè)過程，它就和博物館的物質(zhì)本質(zhì)統(tǒng)一起來了。

四、結(jié)束語(yǔ)

　　當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)成為中國(guó)文化領(lǐng)域備受關(guān)注的焦點(diǎn)，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被作為保護(hù)工作的重點(diǎn)時(shí)，我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存、保存和發(fā)展面臨嚴(yán)峻形勢(shì)。我們應(yīng)該清楚地看到博物館保護(hù)與收藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的局限性，看到博物館在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的特殊價(jià)值和實(shí)現(xiàn)這個(gè)特殊價(jià)值的有限能力。既要看到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是社會(huì)共同的責(zé)任，同時(shí)也要看到博物館的歷史使命。博物館作為保護(hù)遺產(chǎn)的永久性機(jī)構(gòu)，將根據(jù)自己的優(yōu)勢(shì)條件，有選擇地把那些可能與值得永久保存下去的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、永久保存下去。

參考文獻(xiàn)：

　　[1]百度百科

　　[2]楊雪吟：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與博物館》，《文化遺產(chǎn)與博物館研究》（第一輯）：第24頁(yè)。

　　[3]韓洋:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與博物館相關(guān)問題的探討》，《博物館研究》，2006年第3期。

　　[4]云南網(wǎng)：

　　[5]李世康：《楚雄州彝族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救、保護(hù)與傳承》，《彝族文化》，2008年第2期：第8頁(yè)，10頁(yè)。

　　[6]楊甫旺：《楚雄民族文化的保護(hù)與傳承》，云南民族出版社，2004年：第45頁(yè)。

　　[7]馬建軍：《博物館與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》，《中國(guó)文物科學(xué)研究》，2007年第1期。

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　　引自：《中國(guó)民族文博第四輯》