傣族人民世代生活于我國云南省的南部和西部,主要居住于南部西雙版納傣族自治州的景洪、勐海、勐臘三縣,西部主要居住于德宏傣族景頗族自治州的潞西、瑞麗、盈江、畹町等縣鎮(zhèn)。傣醫(yī)藥學的形成和發(fā)展與傣族文化密切聯(lián)系,同時又吸收了古印度醫(yī)藥學和漢族中醫(yī)藥學的內(nèi)容,受到佛教傳播的影響,形成了殊具特色的醫(yī)學理論體系和豐富的臨床實踐,具備鮮明的民族特色和地方特色,是我國少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學的典型代表之一。
傣醫(yī)藥學的發(fā)展歷程與傣族社會發(fā)展的歷史相適應,早在“滇臘撒哈”時期,意為橄欖時期,屬于蒙昧時代的初期,相當于前500年(距今2500年以前),傣族便有了民藥。進入“米拉撒哈”時期,即階級社會,隨著社會生產(chǎn)的發(fā)展和分工范圍的擴大,從公社中產(chǎn)生了管理各種事物的專職人員,如專司祭祀宗教職業(yè)者“阿贊”、專司占卜者“摩古拉”、專司醫(yī)務者“摩雅”和專司歌唱者“贊哈”等。此時期佛教傳入傣族社會,古印度醫(yī)藥學知識也隨佛經(jīng)教義進入傣族地區(qū),進一步促進了傣族醫(yī)藥學發(fā)展。據(jù)《逸周書·王會解》的記載,傣族醫(yī)藥已有1500多年的歷史,其產(chǎn)生與印度小乘佛教的影響和印度醫(yī)藥學的影響是分不開的。傣族人民經(jīng)過上千年的實踐和積累,認識了人與自然、疾病的相互關系,從對各種天然動植物的使用經(jīng)驗中積累了藥物知識,逐漸分類產(chǎn)生保健、防病、治病應用等理性認識,同時吸收了一部分漢族中醫(yī)藥學的內(nèi)容,吸收并發(fā)展了古印度醫(yī)學理論知識,通過南傳上座部佛教作為傳播媒介傳入傣族社會,逐步形成了獨具民族特色和地方特點的傣醫(yī)藥學體系。傣族醫(yī)藥學的發(fā)展并不是孤立地形成和發(fā)展的,既與傣族文化密切相關,又與佛教思想文化的傳播緊密相連,同時受到古印度醫(yī)學內(nèi)容和漢族中藥學內(nèi)容的影響,不斷融合形成了具有鮮明特色的傣族傳統(tǒng)醫(yī)學體系。
現(xiàn)代傣醫(yī)藥學的發(fā)展正式開始于八十年代,國家確定傣醫(yī)藥為中國四大民族醫(yī)藥之一,要求加以發(fā)掘、繼承、整理和提高。此后相繼成立了民族醫(yī)藥研究所、傣醫(yī)院、民族醫(yī)院,吸收了一批民間傣醫(yī)藥人員到國家醫(yī)療科研單位工作;西雙版納衛(wèi)校還舉辦了傣醫(yī)班,陸續(xù)培養(yǎng)了一批批傣醫(yī)藥人才。此外,在傣族地區(qū)還將傣醫(yī)藥納入縣級初級衛(wèi)生保健方案,并為名老傣醫(yī)配備了徒弟,使他們的醫(yī)藥經(jīng)驗得以整理、發(fā)掘、繼承和提高,同時抓緊進行傣醫(yī)藥文獻的搶救整理工作。一些專家學者致力于研究傣族醫(yī)藥學,在廣泛收集、認真研究的基礎上,編輯出版了《傣藥志》(四集)、《傣醫(yī)傳統(tǒng)方藥志》、《西雙版納傣藥名錄》、《中國傣醫(yī)》、《傣醫(yī)診病特點》、《傣族醫(yī)藥驗方集》、《中華本草·傣藥卷》等傣醫(yī)藥書籍,使傣醫(yī)藥理論進一步豐富和完善。“傣醫(yī)四塔五蘊的理論研究”課題獲1994年度國家中醫(yī)藥管理局科技進步三等獎和國際傳統(tǒng)醫(yī)學優(yōu)秀獎。目前古老的傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學的基礎理論、臨床分科、藥物劑型、治療方法等正逐步走上系統(tǒng)化、規(guī)范化、科學化、理論化的道路,繼續(xù)為各族人民的健康服務。