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　　四塔和五蘊理論源自南傳佛教，由印度傳入傣族社會。從現(xiàn)在發(fā)掘的《戛牙桑哈雅》一書的產生年代來看，據(jù)推測大約于佛歷380年（公元前924年）由阿侖達聽完成這部有關醫(yī)藥的專著。阿侖達聽根據(jù)歷代相傳下來的經(jīng)書中記載的醫(yī)藥知識，摘錄整理編成《戛牙桑哈雅》一書。在書中第一和第二集用“四塔”“五蘊”理論形象地解釋了人體的生理現(xiàn)象和病理變化等內容，講述了人體“四塔”“五蘊”的平衡與盛衰。之后，《戛牙桑哈雅》隨南傳佛教進入傣族社會，傣醫(yī)學吸收并發(fā)展了這一理論，對傣醫(yī)學體系的形成和發(fā)展產生了很大的影響。約在公元前2世紀，佛教第四次集聚在斯里蘭卡時，用巴利語梵文將當時流傳的許多古代三藏義疏記錄成冊。覺音（公元5世紀中葉人）用巴利語梵文編著了《帷蘇提瑪嘎》，引用了南傳三藏要點和當時在斯里蘭卡流行的許多古代三藏義疏著成此論，此后為葉均譯為《清凈道論》。書中詳細講述了“四塔”和“五蘊”理論?！八紮n細”即“四塔”，（包括土、水、火、風），是促進和構成人體不可缺少的四種物質元素，書中從病理生理變化的角度較系統(tǒng)地論述了人體內“土、水、火、風”的動態(tài)平衡關系。 “夯塔檔哈”即“五蘊”（包括形體蘊、心蘊、受覺蘊、知覺蘊、組織蘊），傣醫(yī)五蘊與佛經(jīng)中記述的五蘊（色、受、行、想、識）大同小異，各自都從理論上說明了構成人體的物質世界和精神世界。

1. 四塔（夯塔檔哈）

　　傣醫(yī)學“四塔”是指風、土、水、火四種基本元素。傣醫(yī)學四塔成為塔都檔細，是在對事物和人體生命現(xiàn)象直觀樸素認識的基礎上，進而抽象形成的理論概念。傣醫(yī)學認為“四塔”是指構成自然界和人體的物質元素，萬物生長和人的生命健康都離不開四塔，是傣醫(yī)學對自然界和人體屬性及功能表現(xiàn)特性的概括，是從各種事物和現(xiàn)象中概括出共同、本質的特性而形成的理論。

　　傣醫(yī)應用“四塔”來說明人體的組織結構、生理功能和病理變化。傣醫(yī)認為四塔先天稟受于父母，在人體內保持相對平衡狀態(tài)，從而維持人體正常的生命活動。四塔的生理功能和病理變化分述如下：

　　（1）風  傣語稱“佤約塔”（風），風性善動，以動力性，易游動游走，無處不到，可以帶來也可以帶走，相當于中醫(yī)學中之氣，有支持運動和資助的特性。從廣義講，主要指生命活動在外的表現(xiàn)；狹義上講，在生理上泛指各臟器的功能活動，機體內起著輸導作用的皆屬風所主，包括了人體內流動著的富有營養(yǎng)的各種精微物質和機體的生理機能活動能力，如食物在腸胃內的輸導，大便、小便的排出，以及正常的生理反射活動（如打噴嚏等）都需要有正常的風才能順利進行。一旦風失調，就會產生與風有關的各種病癥。例如人體內風不足，就會產生排便無力、大便難下、神乏倦怠、頭昏耳鳴、消化不良、胸腹脹滿等疾??；如果機體風偏盛，則又發(fā)生頭目眩暈、頭痛、神志錯亂、抽搐拘攣、四肢末端震顫、行走困難、高熱、神昏譫語以及各種疼痛病等。

　?。?）水  傣語稱“阿波塔”（水），水以濕為性，表現(xiàn)為黏結性和流動狀態(tài)，有維持、收斂、聚集之特性，代表著機體內的物質儲藏，由膽液、體液、血液、口痰、唾液、汗、尿液、脂肪、膿液等12類物質成分所組成。傣醫(yī)學認為，水為有形之物，是一種流體組織，遍布全身各處，是人體重要的物質本源。傣醫(yī)學明確指出“沒有水就沒有生命”。傣醫(yī)認為“水以濕性，能溶萬物”，水是體內各種物質的溶解劑，在體內起著滋養(yǎng)臟腑，保護組織器官的作用。水血二者在生理上相互補償，互為因果，與機體內維持生命存續(xù)的其他物質要素結合，保持各組器官的正常機能活動。水在正常情況下，有保護身體各器官的功能。如正常排出的小便、排出的口痰和鼻涕，散熱出的汗液，幫助消化之唾液，皮膚損傷后的保護性滲出液，以及血液的循環(huán)等。人體的水氣正常時，可見口唇、皮膚紅活濕潤，有光澤，彈性好，精神飽滿，活力充沛；反之體內水不足，則見貧血、皮膚干燥無華、瘙癢、發(fā)熱、口干咽燥、精神萎靡、便秘少尿等；若體內水過盛則多見水腫，腹瀉、瀉泄尿頻，頭身重著、心悸氣短、身體困倦，形寒肢冷，咳喘痰鳴，皮膚蒼白發(fā)亮，破流黃水等與水相關的多種疾患。

　　傣醫(yī)學認為，水還有調節(jié)溫度的功能。當人體“爹卓塔”（火）過盛時，所產生的熱可以被水吸收，不致引起體溫的明顯升高，當機體內的火（熱能）不足時，水又可以起到產生熱量加以補償，不致使體內火氣偏低的作用。當機體長期缺水時，可見口干煩渴，分泌排泄減少，其他物質成分也就跟隨失去其穩(wěn)定性，出現(xiàn)各種異常反應或病癥。

　?。?）火  傣語稱“爹卓塔”（火），代表著體內的陽氣。傣醫(yī)學認為，火以熱為性，具有溫煦似火的特性，沒有火，萬物就無法成熟，亦不可能產生人類的生命體，只有在火的遍熟作用下才能繁衍產生生命體，所以人類和整個自然界都必須在火的作用下方可正常生長發(fā)育。火與生俱來，稟受于父母，隨人體的生命存在而存在，隨生命的結束而消亡。傣醫(yī)學所指之火，總的包括了兩個方面：一為先天之火，二為后天脾胃之火，即通過先天之火的幫助，將機體內所攝取的各種物質轉化為熱能，從而成為生命活動新陳代謝過程中的動力。一旦火氣失調，將導致各種疾病。如火氣不足，會出現(xiàn)頭昏心悸、腰冷肢厥、腹瀉腹痛、消化不良、陽痿不孕、月經(jīng)失調，或產育的小兒體質瘦弱稟賦不足等；但若火盛，又將導致人體發(fā)熱、皮膚發(fā)燒、口干煩渴、多汗，或神昏譫語、神志不清、咽喉及牙齦腫痛、口舌生瘡、癰疽腫毒，或衄血、便血、尿血，下痢或大便燥結（傣語稱為黃買）等。在婦女可見經(jīng)行先期、崩漏帶下等病癥。

　?。?）土  傣語稱“巴他維塔”（土），土以堅為性，有堅硬、固體的特性，土具有消化食物、花生精微、營養(yǎng)機體的作用，主管人體的情志和行為的變化。與土相聯(lián)系的機體組織器官和物質有心、心臟瓣膜、脾、肺、腎、大腸、小腸、腦和骨髓、舌、顱骨、頭發(fā)、牙齒、皮膚、肌肉、筋、手足指（趾）甲、吃進的飲食及排泄的廢物等。傣醫(yī)學認為，土是人類生命發(fā)育生長延續(xù)的基礎，稱“四塔之本”。

　　傣醫(yī)學認為，土猶如世間大地，以野為性，能載萬物。在生理機能活動中，各臟腑自有所主，如胃腸主受納食物，消化水谷，化生并吸收各種營養(yǎng)物質，促進機體的生長發(fā)育。腎主生水排水，同時產生其他生命物質，包括塔菲（火）、男女媾和之精氣等。心臟主血和神，是土中最重要的臟器，血液的運行依賴心臟日夜不停地推動，得以往返周流不息，使各種“荒補”（養(yǎng)分）到達全身各部；傣醫(yī)學還認為，心除上述功能之外，一切精神、思維、意志活動均由心所主，從而維持正常的生理機能。肺主出息入息，同時又是人體的水源，通過呼吸運動、體液的正常運行，以保護滋潤心臟，協(xié)調和輔助心臟對血液的運行。土在正常情況下，維持身體各器官的活動。如骨骼、肌肉的生長發(fā)育，心、脾、肺、腎等臟腑的正常功能，小腸與大腸的吸收、排泄功能等。病理狀態(tài)下，人體各臟腑的機能失調，體內土氣不足，就會發(fā)生納食少、心慌心悸、消化不良、肌肉消瘦、筋骨無力、聽力減退、視力減弱、大小便失調等癥狀；若體內土氣偏盛，又會出現(xiàn)人體全身或局部僵硬、冰冷、或溫覺消失，惡心嘔吐，煩躁不安、腹痛便秘和失眠等。

2.五蘊（夯塔檔哈）

　　五蘊為來源于小乘佛經(jīng)的佛教概念，蘊有積聚，覆蓋之意。佛教傳入傣族社會后，其五蘊理論和內容為傣醫(yī)學所吸收，借鑒佛教五蘊的概念，結合傣醫(yī)長期的醫(yī)療實踐經(jīng)驗，將其發(fā)展為醫(yī)學概念范疇，將人體五蘊概括為心蘊、形體蘊、受覺蘊、知覺蘊和組織蘊。傣醫(yī)學用“五蘊”來闡述人體的形態(tài)結構、心理活動和情志疾病及其相互關系等，豐富和發(fā)展了傣醫(yī)學理論的內容。

　　心蘊（識蘊），是指人對事物的識別能力和判斷能力。傣醫(yī)學認為，心是一切精神活動的主體，具有主宰、統(tǒng)領支配其他四蘊的作用，有知曉一切事物的生理功能，通過心蘊的特殊功能，使眼識、耳識等五識成為統(tǒng)一的有機體。

　　形體蘊（色蘊），是指人的形體和變化。世上萬物都有一定的形態(tài)，人亦如此，人的一生從生長、發(fā)育、成熟到死亡都處于不斷變化的過程中，人的形體和臟腑器官各有其形態(tài)，形體蘊是指正常人完整的各種組織器官所構成的機體外表和臟腑的形狀和生理功能。

　　知覺蘊（想蘊），指人的認識的直接反應，即思想和想象的思維過程。

　　受覺蘊（受蘊），指人體對喜怒憂苦的感受力。是人體對客觀外界事物的不同反應，屬人體正常的精神活動范圍。

　　組織蘊（行蘊），指人自胎兒開始發(fā)育成長、衰老死亡過程中的一切精神現(xiàn)象和物質現(xiàn)象的變化活動。包括全身組織的各種部分，是人類一切精神現(xiàn)象和物質現(xiàn)象生起、聚合、發(fā)動、組合而成的復合物。

　　傣醫(yī)五蘊學說認為，無論是物質或是精神均由多種元素因緣和合而成。五蘊的產生和存在既是生理現(xiàn)象，又是精神現(xiàn)象。五者同時而生，不存在先后，不分屬臟腑，不分主次，相互間具有因果聯(lián)系。